Nefesch

Dieser Artikel ist die deutsche Übersetzung des englischen Artikels „Is Genesis poetry / figurative, a theological argument (polemic) and thus not history?“ auf creation.com.

Die „Rahmenhypothese“ ist wahrscheinlich die bevorzugte Ansicht der angeblich „evangelikalen“ Seminare, die zwar die biblische Autorität, nicht aber sechs gewöhnliche Schöpfungstage akzeptieren.

Wenn der literarische Rahmen die wahre Bedeutung des Textes wäre, ist es seltsam, dass bis Arie Noordtzij im Jahr 1924 niemand Genesis auf diese Weise interpretierte. Eigentlich ist es gar nicht so seltsam, denn die führenden Vertreter des Rahmens, Meredith Kline und Henri Blocher, gaben zu, dass ihre Begründung für diese bizarre, neuartige Interpretation in dem verzweifelten Versuch bestand, die Bibel mit den angeblichen „Fakten“ der Wissenschaft in Einklang zu bringen.

So gab Kline in seinem Hauptartikel über das Rahmenwerk zu: „Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist es, die von den Theoretikern der jungen Erde vertretene buchstabengetreue Auslegung der Schöpfungswoche in der Genesis zu widerlegen. “¹

Und Blocher sagte: „Diese Hypothese überwindet eine Reihe von Problemen, die die Kommentatoren plagten, [darunter] die Konfrontation mit der wissenschaftlichen Vision der fernsten Vergangenheit.“

Und er gibt auch zu, dass er die klare Lehre der Schrift ablehnt, weil „die Ablehnung aller von den Wissenschaftlern akzeptierten Theorien eine beträchtliche Tapferkeit erfordert “.²

Es ist klar, dass die Framework-Idee nicht aus dem Versuch entstanden ist, die Genesis zu verstehen, sondern aus dem Versuch, die seit 2000 Jahren von Gelehrten und Laien gleichermaßen vertretene Ansicht zu widerlegen, dass die Genesis reale Ereignisse in realem Raum und realer Zeit aufzeichnet.³

Sind die Tage von Genesis 1 echte Geschichte?

Die Genesis ist eindeutig als historische Erzählung verfasst. Das Hebräische verwendet spezielle grammatikalische Formen für die Aufzeichnung von Geschichte und Genesis 1-11 verwendet diese. Sie hat die gleiche Struktur wie Genesis 12 und der größte Teil von Exodus, Josua, Richter usw., von denen niemand behauptet, sie seien „Poesie“ oder nicht als Geschichte zu verstehen. Die Genesis ist keine Poesie oder Allegorie.

Die Genesis ist übersät mit „Und … und … und …“, was für die Geschichtsschreibung kennzeichnend ist (dies wird in der Fachsprache „vav-ו“ genannt und oft als „waw-consecutiv“ wiedergegeben).

Die hebräischen Verbformen in Genesis 1 weisen eine Besonderheit auf, die genau zu dem passt, was die Hebräer für die Aufzeichnung von Geschichte oder einer Reihe von vergangenen Ereignissen verwendeten. Das heißt, nur das erste Verb in einer Abfolge von Ereignissen ist perfekt (qatal), während die Verben, die die Erzählung fortsetzen, Imperfekte sind (vayyiqtols).⁴ In Genesis 1 ist das erste Verb, bara (erschaffen), perfekt, während die nachfolgenden Verben imperfekt sind.⁵ Eine korrekte Übersetzung ins Englische erkennt diese hebräische Form und übersetzt alle Verben als Perfekt (oder Vergangenheit).

Genesis 1-11 weist auch einige andere Merkmale einer historischen Erzählung auf, wie z. B. „Akkusativpartikel“, die die Objekte von Verben kennzeichnen. Diese werden nicht ins Englische übersetzt (z. B. das hebräische „et“ in Genesis 1:1). Begriffe werden oft sorgsam definiert. Auch Parallelismen, ein Merkmal der hebräischen Poesie (z. B. in vielen Psalmen), kommen in der Genesis kaum vor.⁶

Die wenigen Gedichte (z. B. 1. Mose 1,27 und 2,23) kommentieren ohnehin reale Ereignisse, ebenso wie viele der Psalmen (z. B. Psalm 78). Aber wenn die Genesis wirklich poetisch wäre, würde das ganze Buch wie diese seltenen Verse aussehen, und das tut es nicht.

Die Befürworter des Rahmenwerks argumentieren, dass Genesis 2 nicht chronologisch, sondern thematisch geordnet ist, ebenso wie Genesis 1. Daher seien die Tage „figurativ“ und nicht real. Aber das ist so, als würde man behaupten, dass das Lukasevangelium nicht chronologisch geordnet ist, weil das Matthäusevangelium thematisch geordnet ist.

Es ist auch logisch (und entspricht der altorientalischen literarischen Praxis), dass einem historischen Überblick (Kapitel 1) eine Zusammenfassung der Einzelheiten (Kapitel 2) über bestimmte bereits erwähnte Ereignisse folgt. Kapitel 2 hat nicht die nummerierte Abfolge der Tage, die Kapitel 1 hat, wie kann es also bestimmen, wie wir Kapitel 1 sehen?

Hebräische Gelehrte sind sich einig, dass die Genesis als Geschichte geschrieben wurde. Der Oxforder Hebräischwissenschaftler James Barr schrieb zum Beispiel:

„… soweit ich weiß, gibt es wahrscheinlich keinen Professor für Hebräisch oder Altes Testament an einer Universität von Weltrang, der nicht glaubt, dass der/die Verfasser von Gen 1-11 ihren Lesern die Vorstellung vermitteln wollten, dass

• die Schöpfung in einer Reihe von sechs Tagen stattfand, die den Tagen von 24 Stunden entsprechen, die wir heute erleben
• die in den Genealogien der Genesis enthaltenen Zahlen durch einfaches Hinzufügen eine Chronologie vom Anfang der Welt bis zu späteren Abschnitten der biblischen Geschichte lieferten
• Noahs Flut wurde als eine weltweite Flut verstanden, die alles menschliche und tierische Leben auslöschte, mit Ausnahme derer in der Arche.“⁷

Barr glaubte im Einklang mit seinen neo-orthodoxen Ansichten nicht an die Genesis, aber er verstand, was der hebräische Autor eindeutig zu verstehen meinte. Einige kritisieren, dass wir das Barr-Zitat verwenden, weil er nicht an die Historizität der Genesis glaubt. Genau aus diesem Grund verwenden wir seine Aussage: Er ist ein feindlicher Zeuge. Barr braucht nicht zu versuchen, die Genesis mit irgendetwas in Einklang zu bringen, weil er ihr keine Autorität zuschreibt, und kann so die klare Absicht des Autors darlegen. Dies steht im Gegensatz zu einigen „evangelikalen“ Theologen, die versuchen, ein gewisses Maß an Autorität beizubehalten, ohne tatsächlich zu glauben, dass der Text viel, wenn überhaupt etwas, über die Geschichte aussagt – „Ringen mit dem Text“ hat man das genannt.

Der Hebräischwissenschaftler Dr. Stephen Boyd hat anhand eines statistischen Vergleichs der Häufigkeit von Verben in historischen und poetischen hebräischen Texten gezeigt, dass Genesis 1 eindeutig eine historische Erzählung und keine „Poesie“ ist. Er schlussfolgerte: „Es gibt nur eine vertretbare Sichtweise des eindeutigen Sinns: Gott schuf alles in sechs buchstäblichen Tagen.“

Einige andere hebräische Gelehrte, die wörtliche Schöpfungstage befürworten, sind:

• Dr. Andrew Steinmann, außerordentlicher Professor für Theologie und Hebräisch an der Concordia University in Illinois.⁸
• Dr. Robert McCabe, Professor für Altes Testament am Detroit Baptist Theological Seminary in Allen Park, MI.⁹
• Dr. Ting Wang, Dozentin für biblisches Hebräisch an der Universität Stanford.¹⁰

Gibt es Triaden von Tagen?

Einer der vermeintlich wichtigsten „ Belege “ für eine poetische Struktur ist eine angebliche Triade von zwei Tagen. Nach dieser Auffassung hat Mose die Tage in einem sehr stilisierten Rahmen angeordnet, wobei die Tage 4-6 parallel zu den Tagen 1-3 verlaufen. Kline behauptet, dass sich die Tage 1-3 auf das Königreich und die Tage 4-6 auf die Herrscher beziehen, wie in der folgenden Tabelle dargestellt:

	Tage des Königreichs		Days of Rulers
Tag 1:	Licht und Dunkelheit getrennt	Tag 4:	Sonne, Mond und Sterne (Leuchtkörper)
Tag 2:	Himmel und Wasser getrennt	Tag 5:	Fish and birds
Tag 3:	Trockenes Land und Meere getrennt, Pflanzen und Bäume	Tag 6:	Tiere und Menschen

Aber selbst wenn das wahr ist, würde das eine historische Abfolge nicht ausschließen – sicher ist Gott in der Lage, in einer bestimmten Reihenfolge zu schaffen, um bestimmte Wahrheiten zu lehren. Andere Theologen argumentieren, dass die „literarischen Mittel“ eher der Phantasie der Befürworter entspringen als dem Text. Zum Beispiel sind die Parallelen zwischen den beiden Tagestriaden stark überzeichnet. Der systematische Theologe Dr. Wayne Grudem fasst zusammen:

„Erstens ist die vorgeschlagene Entsprechung zwischen den Schöpfungstagen nicht annähernd so genau, wie ihre Befürworter annehmen. Die Sonne, der Mond und die Sterne, die am vierten Tag als „Lichter am Himmelsgewölbe“ (Gen 1,14) erschaffen wurden, befinden sich nicht in einem Raum, der am ersten Tag erschaffen wurde, sondern im „Gewölbe“ … das am zweiten Tag erschaffen wurde. Die sprachliche Entsprechung ist sogar ziemlich eindeutig:

Dieses „Firmament“ wird am ersten Tag überhaupt nicht erwähnt, aber fünfmal am zweiten Tag (Gen 1,6-8) und dreimal am vierten Tag (Gen 1,14-19). Natürlich hat auch Tag 4 Entsprechungen mit Tag 1 (in Bezug auf Tag und Nacht, Licht und Finsternis), aber wenn wir sagen, dass die zweiten drei Tage die Erschaffung von Dingen zeigen, die die an den ersten drei Tagen geschaffenen Formen oder Räume ausfüllen (oder die Reiche regieren sollen, wie Kline sagt), dann überschneidet sich Tag 4 mindestens so sehr mit Tag 2 wie mit Tag 1.

Außerdem ist die Parallele zwischen Tag 2 und Tag 5 nicht exakt, denn in gewisser Weise findet die Vorbereitung des Raums für die Fische und Vögel an Tag 5 nicht an Tag 2, sondern an Tag 3 statt. Erst an Tag 3 sammelt Gott die Wasser und nennt sie „Meere“ (Gen 1,10), und an Tag 5 wird den Fischen befohlen, „die Wasser in den Meeren zu füllen“ (Gen 1,22). Auch in den Versen 26 und 28 werden die Fische als „Fische des Meeres“ bezeichnet, womit wiederholt unterstrichen wird, dass die von den Fischen bewohnte Sphäre speziell am dritten Tag gebildet wurde.

Die am 5. Tag gebildeten Fische scheinen also viel eher zu dem Ort zu gehören, der an Tag 3 für sie vorbereitet wurde, als zu den weit verstreuten Gewässern unter dem Firmament an Tag 2. Eine Parallele zwischen dem 2. und dem 5. Tag herzustellen, stößt auf weitere Schwierigkeiten, da am 5. Tag nichts erschaffen wird, um die „Gewässer über dem Firmament“ zu bewohnen, und die an diesem Tag erschaffenen fliegenden Dinge (das hebräische Wort würde sowohl fliegende Insekten als auch Vögel einschließen) nicht nur in dem an Tag 2 geschaffenen Himmel fliegen, sondern auch auf der an Tag 3 geschaffenen „Erde“ oder dem „trockenen Land“ leben und sich vermehren. (Man beachte den Befehl Gottes an Tag 5: „Die Vögel sollen sich auf der Erde vermehren“ [Gen 1,22]).

 Schließlich ist die Parallele zwischen den Tagen 3 und 6 nicht präzise, denn am Tag 6 wird nichts geschaffen, um die Meere zu füllen, die am Tag 3 zusammengekommen waren. Mit all diesen Punkten ungenauer Übereinstimmung und Überschneidungen zwischen Orten und Dingen, die geschaffen wurden, um sie zu füllen, erweist sich das vermeintliche literarische „Gerüst“, auch wenn es zunächst sauber erscheint, bei näherer Lektüre des Textes als immer weniger überzeugend.„¹¹

Lehrt Genesis 2,5, dass nur normale Vorsehung (nichts Wunderbares) angewendet wurde?

Ein anderes Schlüsselargument der Befürworter des Rahmenwerks stützt sich auf Genesis 2,5.¹²

Kline stellt zu Recht fest, dass Gott keine Pflanzen erschaffen hat, bevor es auf der Erde geregnet hat oder bevor es einen Menschen gab (obwohl es hier um Kulturpflanzen geht, nicht um alle Pflanzen¹³). Was also, so fragt Kline, hindert Gott daran, sie trotzdem zu erschaffen, weil er sie auf wundersame Weise erhalten konnte? Die Antwort, so Kline, ist, dass Gott durch gewöhnliche Vorsehung wirkte:

„Die unbestrittene Voraussetzung von Gen 2,5 ist eindeutig, dass die göttliche Vorsehung während der Schöpfungsperiode durch Vorgänge wirkte, die jeder Leser in der natürlichen Welt seiner Zeit als normal erkennen würde.“¹⁴

Man beachte, dass Kline zugibt, dass diese angebliche Voraussetzung nicht im Text argumentiert wird. Das würde erklären, warum kein Bibelwissenschaftler dies über Tausende von Jahren gesehen hat. Dann macht er einen weiteren erstaunlichen Sprung und behauptet, dass während der gesamten Schöpfungswoche eine gewöhnliche Vorsehung am Werk war:

„In 1. Mose 2,5 ff. ist der Grundsatz verankert, dass der Modus Operandi der göttlichen Vorsehung während der Schöpfungsperiode derselbe war wie der der gewöhnlichen Vorsehung in der Gegenwart.“¹⁵

Aber das ist Verzweiflung. Selbst wenn die normale Vorsehung funktionierte, würde das nicht bedeuten, dass es keine Wunder gäbe. In der Tat gibt es in der Bibel kein Wunder, das nicht inmitten der normalen Vorsehung geschieht. Michael Horton weist darauf hin, dass diejenigen, die ein Handeln Gottes im Rahmen des normalen Laufs der Dinge ablehnen, dies aufgrund einer apriorischen philosophischen Annahme tun und nicht aufgrund von Aussagen im Text.¹⁶

Klines obige Behauptung, dass die Vorgänge während der Schöpfung die gleichen waren wie heute, erinnert uns an 2 Petrus 3: über die Spötter, die in den letzten Tagen kommen werden und leugnen, dass Gott die Welt so erschaffen hat, wie es in der Genesis beschrieben ist (mit Wasser bedeckt) und dass die Welt durch die Sintflut zerstört wurde. Diese Spötter werden sagen: „Alles geht weiter, wie es von Anfang an war“ (Vers 4). Das ist genau das, was Kline sagt, traurigerweise.

Ein Wunder wird nicht als eine „Verletzung“ der Vorsehung verstanden, sondern als eine Ergänzung.17 Als Jesus also Wasser in Wein verwandelte (Johannes 2), waren die anderen Aspekte der „Vorsehung“ noch in Kraft. Vielleicht schuf Jesus die schillernde Vielfalt an organischen Verbindungen im Wasser, um den Wein zu machen, aber die Schwerkraft hielt die Flüssigkeit immer noch in den Fässern, die Geschmacksnerven der Gäste funktionierten immer noch, ihre Herzen pumpten das Blut, ohne einen Schlag auszusetzen, usw.

Außerdem zeigt Genesis 2,5, dass die normale Vorsehung nicht funktionierte: Beachte, „Gott ließ es nicht auf die Erde regnen“. Wenn die Schöpfung über Milliarden von Jahren erfolgte (nach Klines Version der „normalen Vorsehung“), wie konnte es dann keinen Regen geben? Und wenn es seit dem Auftauchen der Pflanzen über Äonen hinweg nicht geregnet hat, wie konnten sie dann überleben? Das ergibt nur Sinn, wenn der Zeitrahmen von Genesis 1 real ist, so dass es keine Äonen gibt, sondern nur Tage.

Kline setzt also fälschlicherweise die normale Vorsehung als Gottes einzigen Modus Operandi für Genesis 2,5 voraus, extrapoliert sie wild auf die gesamte Schöpfungswoche und nimmt weiter an, dass die normale Vorsehung Wunder ausschließt. Dieser Fehler wird noch dadurch verschlimmert, dass der enge Fokus von Genesis 2 auf den Menschen im Garten nicht beachtet wird (es handelt sich nicht um einen „zweiten Schöpfungsbericht“).

Ist Genesis lediglich ein theologisches Argument (polemisch)?

Während Genesis 1 sicherlich verschiedene falsche Vorstellungen über Gott widerlegt, widerlegt es diese Vorstellungen gerade wegen der tatsächlichen Ereignisse. So enthält sie zum Beispiel ein implizites Argument gegen die Sonnenanbetung, weil Gott das Licht tatsächlich ohne die Sonne erschaffen hat (Tag 1), bevor er die Sonne erschuf (Tag 4). Die Behauptung hängt von der Historizität der Ereignisse ab.

Ist Genesis 1 ein Argument für den Sabbat? Exodus 20,10-11, das eindeutig das Sabbatgebot lehrt, führt die historischen Ereignisse in Genesis 1 als Grundlage für das Gebot an. Das heißt, die in Genesis aufgezeichneten Werke Gottes gehen dem Gebot voraus. Die Geschichte bildet die Grundlage für das Gebot – Gottes Schöpfung im geschichtlichen Rahmen einer wirklichen gewöhnlichen Woche von sieben Tagen bildet die Grundlage dafür, dass wir unser Leben um sechs Tage Arbeit und einen siebten Tag Ruhe herum strukturieren. Es ist schwer vorstellbar, dass die Schöpfungstage Gottes bildlich gemeint sein könnten, aber die Tage unserer Arbeitswoche real sind.

Die Schriften der Befürworter des Rahmenwerks sind von Unklarheiten geprägt. Nehmen wir zum Beispiel eine Aussage von Blocher: „Er [der Rahmengedanke] erkennt die gewöhnlichen Tage an, nimmt sie aber in den Kontext eines großen bildlichen Ganzen.“ Aber wenn man den verbalen Nebel durchbricht, bedeutet das in Wirklichkeit, dass sie leugnen, dass die Tage in der realen Raum-Zeit-Geschichte vorkommen.

Das Einzige, was ihren Ansichten einen logischen Zusammenhang verleiht, ist eine klare Ablehnung des kalendertäglichen Verständnisses der Genesis. Leider ist dieser Einheitsbrei viel zu sehr verbreitet worden, um die Historizität der Genesis zu untergraben.

Abgesehen von all diesen Argumenten kämpft die Rahmenhypothese mit denselben Problemen wie alle anderen Versuche, die Bibel mit den imaginären Millionen von Jahren der historischen „Wissenschaft“ in Einklang zu bringen: Sie setzt Tod und Leid vor den Sündenfall, bevor Adam sündigte und Tod und Leid in Gottes „sehr gute“ Schöpfung einführte (Genesis 1:31).18 Dies untergräbt die gesamte Heilige Schrift, vom verlorenen bis zum gewonnenen Paradies, das das große Bild des wunderbaren Evangeliums von Jesus Christus ist.

Literatur:

1. Kline, M.G., 1996. Space and time in the Genesis cosmology. Perspectives on Science & Christian Faith48(1):2–15. ↩︎
2. Blocher, H., 1984. In the Beginning, IVP, S. 50. ↩︎
3. Für weitere Kritik an der Rahmenhypothese siehe creation.com/framework. ↩︎
4. Joüon, P. und Muraoka, T., 1991. A Grammar of Biblical Hebrew: Part Three: Syntax, p. 390, Pontifical Biblical Institute, Rome. ↩︎
5. Siehe auch eine statistische Analyse der hebräischen Verbformen durch den Hebraistikwissenschaftler Stephen Boyd, 2004. The biblical Hebrew Creation account: New numbers tell the story. ICR Impact 377. ↩︎
6. Kaiser, W.C., Jr., 1970. The literary form of Genesis 1–11, in Payne, J.B., New Perspectives on the Old Testament, Word Inc., Waco, Texas, USA, S. 59–60. ↩︎
7. Barr, J., Letter to David C.C. Watson, 23 April 1984. ↩︎
8. Steinmann, A., 2002. אחד [echad] as an ordinal number and the meaning of Genesis 1:5, JETS 45(4):577–584; etsjets.org/files/JETS-PDFs/45/45-4/45-4-PP577-584_JETS.pdf. ↩︎
9. McCabe, R.V., 2000. A defense of literal days in the Creation Week, Detroit Baptist Seminary Journal 5:97–123; www.dbts.edu/journals/2000/McCabe.pdf. ↩︎
10. Sarfati, J., 2005. Hebrew scholar affirms that Genesis means what it says! Interview with Dr Ting Wang, Lecturer in Biblical Hebrew, Creation 27(4):48–51; creation.com/wang. ↩︎
11. Grudem, W., 1994. Systematic Theology, Zondervan, Grand Rapids, MI, USA, S. 302. ↩︎
12. Kline, M.G., 1958. Because it had not rained. WTJ 20:146–157. ↩︎
13. Kruger, M.J., 1997. An understanding of Genesis 2:5, CEN Technical Journal (now Journal of Creation) 11(1):106–110. ↩︎
14. Kline, Ref. 12, S. 150. ↩︎
15. Kline, Ref. 12, S. 151. ↩︎
16. Horton, M.S., 2002. Covenant and Eschatology: The Divine Drama, Westminster John Knox. ↩︎